Médiation, art et imagination
J’ai eu la chance de pouvoir intervenir aux côtés de Hervé Chavas et ai le plaisir de partager avec vous sa conviction sur la force de l’outil médiation.
Médiation et imagination
Mon mémoire traite des liens existant entre, d’un côté ma pratique de la médiation en entreprise, de l’autre mon recours à l’art, à l’imagination, voire à la fiction pour conduire mes missions. Je n’ai pas cherché à analyser les rapports se jouant entre le médiateur et les médiés, j’ai davantage exploré ce qui « agit » sur moi lorsque j’accompagne des personnes et des groupes confrontés à des tensions qui les dépassent ou les dominent. Je constate que, le plus souvent, c’est la démarche artistique qui se révèle la plus efficace pour retisser des fils déchirés.
Je m’appuie ainsi sur des ressorts sous-jacents que l’art me fournit et qui ne sont pas forcément visibles, ni perceptibles durant le temps de la médiation. Citons ici certains d’entre eux, qui sont explicités dans mon mémoire : le primat de la description sur la recherche d’une chronologie des faits et des liens de causalité ; la puissance de la langue même considérée d’abord dans sa logique profonde et sa matérialité productrice ; la puissance des récits qui, loin d’être des monologues, s’entendent comme de longs déploiements de parole s’adressant toujours à quelqu’un.
L’atelier de fabrication de mes médiations
J’ai conçu mon mémoire, comme toutes mes recherches associées, à la manière d’une « porte » donnant sur mon laboratoire, sur l’atelier de fabrication de mes médiations. Il s’agit d’une invitation, il n’y a aucune injonction ou démonstration dans mon propos, seulement la volonté de m’expliquer à moi-même mais aussi aux autres comment « cela marche ». Car l’instant « magique » dont on parle si souvent à propos de la médiation, d’où vient-il ? comment émerge-t-il ? de quoi procède-t-il ? Je fournis ci-après quelques-unes de mes clés.
La médiation et l’écriture
Mon travail est ainsi largement imprégné du mode narratif dit du Courant de conscience, ou Stream of consciousness, fondé par William James en 1890 et dont Proust, Virginia Woolf ou Faulkner sont les représentants. Ce mode tend à rendre compte de la multiplicité des pensées et des sensations qui traversent l’esprit, ainsi que le dépeint Tolstoï : « Un homme en bonne santé pense couramment, sent, et se remémore un nombre incalculable de choses à la fois ».
Mes repères en médiation sont attachés au courant du Nouveau Roman, direct héritier du stream of consciousness, plus spécialement à l’œuvre de Claude Simon, prix Nobel de littérature en 1985. Son travail est en rupture avec le « roman prétendument ‘“réaliste” du XIXe aspirant à une vertu didactique » et conduisant à un dénouement constituant le « couronnement logique du roman ». Claude Simon estime qu’il n’y a aucune morale à tirer de ses romans, qui n’ont d’ailleurs ni début, ni fin, qu’il est tout simplement impossible de se saisir d’un événement et plus largement de la réalité et que le sens n’est jamais acquis : « le sens n’est pas une chose que l’on possède, que l’écrivain-prophète va délivrer au vulgaire peuple par le moyen du langage, qu’on ne s’exprime pas, mais que le sens est le produit du travail de l’écrivain dans le langage ».
À propos de langage, Claude Simon utilise l’image des « mots corps conducteurs » pour révéler le phénomène d’association et de transport qui est à l’œuvre chez lui comme chez son lecteur, ne serait-ce que parce qu’il vient de prendre une cigarette dans un paquet de gauloises et qu’il commence à écrire : « Lorsqu’on lit gauloises, aussitôt on pense les Gaulois, Vercingétorix, les druides, les menhirs, le gui, la conquête romaine… Bien. Je dis qu’il y a un casque. Lorsque je prononce le mot casque, lorsque j’écris ou que mon lecteur lit le mot casque, arrivent les concepts de métal, de bronze, d’airain, de bataille, de bruit de métal entrechoqué, d’épée. Aussitôt tout cela lui saute à la figure».
Personnellement, ce sont des phénomènes que j’intègre profondément, chez moi comme chez les médiés, en considérant que l’histoire qui est dite n’a pas forcément de début, ni de fin, et qu’un mot prononcé va être le corps conducteur dont on aura besoin pour tisser un récit. Dans une de mes médiations, où deux salariés se sont affrontés physiquement avec menaces de mort, le « paquet de gauloises » c’était une « poubelle »’, dérobée par l’un et vidée à ses pieds par l’autre. Je sais personnellement quelles associations j’ai eues lorsque je leur ai demandé de décrire cette « poubelle », je ne saurai évidemment jamais rien des leurs, mais je sais qu’ils sont sur le chemin de la réconciliation. L’image de cette poubelle m’amène d’ailleurs à parler de la place de la photographie dans mon travail.
La médiation et la photographie
Car faire médiation, c’est évidemment regarder les médiés mais aussi les personnages qu’ils évoquent en situation. Les notes de Roland Barthes sur la photographie me sont particulièrement utiles, notamment quand il cherche à s’expliquer pourquoi son intérêt se porte sur telle photo plutôt que sur telle autre. Il fait la distinction cruciale entre « studium » et « punctum » :
« Ce que j’éprouve pour ces photos relève d’un affect moyen, presque d’un dressage, […] en latin, ce mot, […] c’est le studium, qui ne veut pas dire, du moins tout de suite, “l’étude”, mais l’application à une chose, le goût pour quelqu’un, une sorte d’investissement général, empressé, certes, mais sans acuité particulière. […] Le second élément vient casser le studium. Cette fois, ce n’est pas moi qui vais le chercher (comme j’investis de ma conscience souveraine le champ du studium), c’est lui qui part de la scène, comme une flèche, et vient me percer. […] Ce second élément […], je l’appellerais donc punctum : car punctum, c’est aussi : piqûre, petit trou, petite tache, petite coupure – et aussi coup de dés. Le punctum d’une photo, c’est ce hasard qui, en elle me point (mais aussi me meurtrit, me poigne). »
Cette distinction, appliquée à la médiation, éclaire les deux axes sur lesquels le regard du médiateur opère sans conteste, souvent en dehors de tout calcul ou intention : car, à l’évidence, confronté à une situation de conflit, il est naturellement versé dans le studium, tout attaché à « l’application d’une chose », manifestant « le goût pour quelqu’un, une sorte d’investissement général, empressé » Mais il ne peut manquer d’être, il se doit à l’évidence d’être aussi, dans le punctum, c’est-à-dire dans ce qu’il ne va pas chercher, qui correspond à ce qui « part de la scène, comme une flèche », cette « piqûre », ce « petit trou », cette « petite tache », cette « petite coupure ».
Cette tension entre studium et punctum s’inscrit dans un espace intermédiaire où la personne photographiée est à la fois cadrée et circonscrite dans un cadre. Cette notion d’espace intermédiaire, qui se rattache pour moi à l’espace-temps de la médiation, me conduit sur le terrain de la danse.
La médiation et la danse
J’ai ainsi été saisi par la manière dont la chorégraphe Lucinda Childs, danseuse et chorégraphe américaine, a conçu sa pièce Museum Piece : « Lorsque j’ai fait cette pièce en 1965 à New York, peu de monde connaissait le tableau de Seurat que j’évoque : le Cirque. Ici à Paris, c’est un peu différent, c’est un tableau très célèbre, exposé au Musée d’Orsay. L’idée de cette pièce, c’était de se déplacer à l’intérieur d’un cadre ready-made. J’ai pris cette peinture, parce qu’elle me permettait de produire un effet de mise en abyme, avec des spectateurs qui regardent un acrobate faire des mouvements. J’aime la possibilité d’entrer dans un fragment, un petit morceau du tableau, et d’utiliser la parole. C’était une pièce très conceptuelle à l’époque. »
Il ne fait donc guère de doute pour moi que le médiateur fait irruption dans un « tableau » pour y développer une « scénographie » ; celui-ci est comme invité à investir un espace et un champ déjà circonscrits, dans lesquels se produit cette « mise en abyme » et où il a la possibilité d’entrer comme « dans un fragment, un petit morceau du tableau, et d’utiliser la parole ». Le « petit morceau de tableau » comme la « parole » entrent en résonance chez moi avec le travail scénique.
La médiation et le théâtre
Le travail scénique auquel je me rattache est celui du metteur en scène Claude Régy, notamment autour du silence et de la lenteur. Ma conviction est que « faire médiation », c’est surtout faire silence alors même que le travail profond de la médiation est de rétablir les liens et donc de faire circuler la parole entre des médiés qui ne se parlent plus ou mal. Ne dit-on pas que le médiateur doit parfaitement maîtriser l’art de l’écoute active et de la reformulation. Toutefois, le silence dont il est ici question doit s’appréhender comme le fait Claude Régy depuis des décennies dans ses créations, à savoir comme un acte constitutif de la parole :
« Je pense que le silence a une très grande incidence sur la parole. […] Je suis tout le temps en train de répéter aux acteurs […] de ne jamais parler direct, comme ça d’un coup, de ne pas “attaquer” comme ils disent, mais d’attendre que le silence agisse en eux, et de sentir que non seulement il faut traverser une couche de ce silence avant de faire le moindre bruit, mais qu’il faut encore le transporter pendant qu’on parle. Ça paraît impossible, mais la chose essentielle, c’est de parler sans annuler le silence, de laisser entendre le silence dans le bruit de la parole. »
Mais il y aussi son travail sur la lenteur que j’essaie de mettre au cœur du processus de médiation, aux antipodes de ce chacun vit au quotidien :
« À propos de la lenteur, je ne sais ce qu’est le rythme, le temps, je préfère encore parler de l’absence de rythme et simplement regarder ce qui arrive quand on cesse de s’agiter dans tous les sens […]. Il s’agit d’atteindre un autre niveau de conscience qui est proche de la vie pendant le sommeil. Ce ralentissement permet entre autres – comme ils disent au cinéma – une multiplicité de plans. Quand vous levez la main comme ça (geste de la main de bas en haut) il y a déjà dix plans entre cette table et ma main. Donc, il y a toujours un enrichissement du détail qu’il faut prendre en compte, un grossissement […]. Quand je vois tout ce qu’on tue en allant vite […]. Je pense que c’est important d’apprendre la patience et aussi d’apprendre la passivité. C’est-à-dire de retrouver le lieu de l’invention personnelle. »
La part bonne de l’homme
La magie de la médiation, c’est pour moi aller chercher la part bonne de tout homme. L’art m’aide en cela. J’ai en tête la merveilleuse invitation de Nova faite à une fratrie qui se déchire, dans la pièce Par les villages de Peter Handke : « On ne peut pas renoncer ; ne jouez donc pas les solitaires intempestifs. […] La nature, c’est la seule chose que je puisse vous promettre. […] Elle ne peut être ni refuge ni issue. Mais elle est le modèle et c’est elle qui donne la mesure […]. Le papillon jaune est le cœur du bleu du ciel. La pointe de l’arbre est l’arme libératrice. Soyez convaincus – suivez des yeux la trajectoire sans projectile. »
Hervé Chavas,
Médiateur, consultant et formateur,
Maître de conférences associé, CIFFOP, Université Paris II Panthéon-Assas
